Le rituel du bruit à la fin de l'Office

De Lamentations de Jérémie.

Á la fin de la cérémonie, après un instant de méditation, le silence était interrompu par un bruit appelé strepitum. Ce bruit serait aussi un vestige de l'antiquité. C'est en frappant de la main sur son banc ou sur son livre que le célébrant donnait le signal du départ^#68. Cependant, certains auteurs prétendent que le bruit fait par toute la communauté représenterait la confusion et le désordre produits sur la terre à la mort de Jésus-Christ. Pour d'autres encore, ce fracas^#69 depuis les stalles du chapitre exprime le bouleversement de la nature à l'instant où, quand le Christ expira sur la croix, la terre trembla, les roches se fendirent et les tombeaux s'ouvrirent. Que si on fait qq bruit avant de s'en aller, c'est pour montrer avec combien de tumulte & d'insolence, les Soldats envoyez se saisirent de Nôtre Seigneur, au jardin des Olives^#70. Selon le même M. Marolles, si on frape le bois de la main, c'est que Nôtre-Seigneur criant sur le bois de la Croix, fit voir évidemment sa charité & sa miséricorde.^#71

Deux ouvrages, deux avis divergents.

Augustinus Patricius Piccolomini^#72 indique: La prière étant achevée, le maître des cérémonies frappe avec sa main une marche de l'autel ou sur quelque banc, et tous dans une certaine mesure provoque un bruit ou claquement. Ceci représente symboliquement la convulsion de la nature qui a suivi la mort de Jésus-Christ.

Selon la Société des Libraires, le petit bruit que l'on fait à la fin de Laudes, represente cette confusion qui parut dans toute la Nature à la mort de son Auteur, lorsque les pierres se fendirent, les Sepulchres s'ouvrirent, le Voile du Temple fut dechiré, &c.^#73

Pour d'autres encore, il représente les ténèbres et le tremblement de terre qui arrivèrent à la mort du sauveur, ou bien le bruit ou le tumulte des soldats à la Passion.^#74

Pour M. de Berthomeuf, le bruit qui se fait à la fin des Tenebres signifie [que] le Ciel obscurci, les tombeaux ouverts, l'alarme & l'émeute de Jerusalem à la mort du Seigneur ; ce renversement de la nature en a converti plusieurs ; quelques-uns des plus mechans s'en retournoient en frapant leurs poitrines, & en reconnoissant la divinité de Jésus-Christ.^#75

Dans le pays nantais, le Vendredi Saint on soufflait à pleins poumons dans des cornards, gros coquillages de mer, et l'on tambourinait aux portes des églises avec des marteaux de bois à l'Office des Ténèbres pour marquer la mort du Christ^#76.

Au Guatemala, on actionne la sirène des tremblements de terre à trois heures de l'après-midi du Vendredi Saint.

Selon M. Grancolas, on ne voit nulle part qu'on fit du bruit à la fin des Ténébres ; l'Officiant donnoit seulement le signal en frappant de la main sur son Livre ou sur son siége, pour avertir de s'en aller ; les jours solemnels ausquels l'Eglise étoit pleine de Peuple, il étoit obligé de frapper plusieurs coups pour être entendu de tout le Peuple. Le Bréviaire Romain dit qu'on ne doit faire qu'un petit bruit : Fit fragor & strepitus aliquantulum.^#77

Dans l'Office de la Semaine Sainte de 1749, on est offusqué de voir de tel débordement : on n'a garde de parler comme de quelque chose de mystérieux, de ce bruit tumultueux qu'on fait aujourd'hui après la fin de ce même Office. Ce seroit faire injure à l'Eglise, que de lui attribuer un désordre visible, qui ne vient ordinairement que de gens sans piété, sans raison & sans éducation, & qui ne sert qu'à faire gémir ceux qui ont une piété véritablement éclairée.^#78

Pour Cancellieri, on fait un peu de bruit après le récit du Pape de l'oraison Respice quæsumus Domine. Selon quelques auteurs il vient d'un Rit de la sinagogue, dans la quelle, toutes les fois qu'on proferait le nom d'Aman, les juif faisoient du bruit, et du fracas. Il represente selon d'autres la marche des soldats qui ayant Judas pour guide, allerent se saiser du sauveur pour l'emprisonner ; mais il est plus vraisemblable, selon le sentiment de Mazzinelli, dont les savantes explications sur la semaine sainte, méritent d'être preferées à toutes les autres, que ce bruit exprime, le trouble horrible, et la confusion de la nature, à la mort du Redempteur, lorsque le soleil s'obscurcit, la terre trembla, le voile du temple se déchira, les tombeaux s'ouvrirent, les pierres se fendirent, que toute la nature se ressentit de la mort de son auteur, les juifs seulement, appelé pour cela par saint Leon, plus durs que les pierres mêmes, resterent dans leur incrédulité : il n'en fut pas de même du centurion qui, se retira, baissant la tête, en frappant la poitrine, confessant pour fils de Dieu celui qu'il avait vu expirer sur la croix, au milieu de tant de prodiges ; aussi après qu'on a retiré le cierge allumé de derriere l'autel, tout le monde se leve, et part en silence, et avec componction.^#79

Ce bruit rappelle le désespoir causé par la mort du Christ, selon Celler^#80. Mais, il dit par ailleurs dans un autre ouvrage qu' Anciennement, on frappait des tablettes de bois pour appeler aux offices dans les jours où les cloches s'abstenaient de sonner, et l'on prétend que le bruit que les cardinaux font après le miserere est un souvenir de l'agitation des cliquettes et rappelle le désespoir qui interdisait tout autre moyen de convocation.^#81

Mais d'autres interprétations sont avancées selon lesquelles ce bruit aurait pour origine des rites païens (voir par ailleurs le rituel corse).

C'est en parlant des chants liturgiques que Clerval indique qu'au cours du Triduum, les Ténèbres se terminaient ainsi. Après le Benedictus, deux chanoines, près de l'autel, chantaient trois fois, puis deux fois, puis une seule fois : Kyrie eleison, et à chaque coup, les enfants leur répondaient : Domine, miserere nobis. Les deux chanoines entonnaient ensuite : Factus est obediens usque ad mortem, et un enfant ajoutait seul : mortem crucis. Puis on priait, prosterné sur le pavé, jusqu'à ce que le Doyen eût donné le signal de se retirer, en frappant trois fois sa stalle.^#82

En 1706, Claude de Vert, sur ce sujet, reste assez évasif. Il n'est pas certain qu'il ait étudié la question au vu de la réponse qu'il apporte dans le dialogue entre les deux moines. Son interlocuteur rapporte ceci : C'est le signe pour sortir, & en même temps avertir le Sacristain de donner de la lumiere, soit en faisant paroistre celle qu'il a tenu cachée pendant le Benedictus ou le Christus factus est ; soit en ralumant quelque cierge ou quelque bougie, il y avoit des Eglises où pendant le Benedictus on ne reservoit aucune lumiere. Á cela de Vert lui répond : Mais pour donner un signe, faut-il faire tant de bruit ? La réponse est des plus déconcertantes : Cela pourroit venir de ce que comme ce signe n'étoit pas toûjours entendu du Sacristain, lequel étoit ou derierre l'Autel ou dans la Sacristie, il falloit que le President^#83 ou le plus ancien^#84 du Chœur, ou le Chantre^#85, ou le Semainier^#86, ou le Maître des Cérémonies^#87, (car sur cela il y avoit differents usages) réiterât son signe & frapât à diverses reprises, & jusqu'à trois^#88 ou quatre^#89 fois sur sa forme ou sur son livre, ou autrement, pour se faire entendre ; & même que ceux qui étoient proche de luy, fissent aussi quelque fois du bruit par la même raison. Bien plus, on fut obligé en quelques Eglises, comme à Paris, d'aller faire ce bruit derriere l'Autel. Enfin tout cela donna lieu à cette Rubrique des nouveaux Bréviaires, fit fragor & strepitus : au lieu que jusques-la pour marquer ce signe, on s'étoit toujours exprimé ainsi : percutiat suppel, qui præst^#90 ou Abbas ou Prior^#91, ou Cantor^#92, ou Prælatus^#93, ou Hebdomadarius^#94, ou Episcopus^#95, ou Decanus^#96, ou Sacerdos^#97, ou Cœremoniarius^#98, ou Maior^#99, &c. facit signum^#100, ferit cum malleo^#101, signet^#102, percutit^#103, facit percussionem^#104, facit sonitum^#105, facit sonum^#106, signo facto^#107 ou dato^#108, signo facto per sonitom^#109, seniore pulsante^#110, fit sonitus^#111, fiant sonitus^#112, &c.

Mais depuis quand les termes fit fragor & strepitus ont-ils été substituées aux précédents ? Il faut qu'il n'y ait guere plus d'un siecle. Au moins avant le Concile de Trente n'en est-il fait nulle mention dans aucun Breviaire que je sache, même dans le Romain. Post RESPICE, lumen absconditum reportatur : voilà tout ce que dit le Breviaire de 1543. Plusieurs Eglises, Cisteaux, les Chartreux & quelques-autres n'ont pas encore introduit ce bruit. Le Breviaire de la Congrégation de Valladolid en Espagne de 1610. & celuy de Brioude de 1654.& d'autres, n'en disent rien. Il paroit même qu'il n'y a pas longtemps que c'étoit encore un bruit reglé, qui retenoit tout-à-fait de l'ancien signe, étant fait & réïteré seulement jusqu'à trois fois par le Président du Chœur^#113, ou tout au plus par ceux qui chantoient le Kyrie derriere l'Autel^#114 ; & non un bruit confus & tumultuaire de tout le Chœur, & même de toute la Nef, ainsi qu'il se pratique presque par tout aujourd'huy. Je ne doute point que ce qui a le plus contribué à induire à faire ce bruit, n'ait été l'équivoque de la Rubrique fit fragor & strepitus, laquelle ne déterminant point en effet par qui ce bruit se devoit faire, a laissé à tout le monde la liberté de se sousentendre ; chacun croyant que le verbe indefini fit, pouvoit le regarder & luy convenir : au lieu qu'à s'appliquer tant soit peu à cette expression fit fragor à strepitus, il est visible qu'elle est formée de celle-cy, Sacerdos facit fragorem ou strepitum ; & que ce n'est que la construction active qui a été changée en passive, en sorte que la personne designée par l'ablatif sousentendu de fit dans cette nouvelle Rubrique, ne peut être que celle-là même qui dans l'ancienne maniere d'exprimer ce signal est designée par le nominatif de facit.^#115

Le Manuel des cérémonies de Rome de 1866 reste très discret sur ce rite et signale seulement qu'après le Miserere, le Souverain Pontife récite l'oraison à la fin de laquelle on fait un peu de bruit dans la chapelle ; puis le Pape et les Cardinaux se retirent^#116. Aucune explication sur la signification religieuse d'un tel geste.

Á la fin du XIX^e siècle, Paul Renouard rapporte que le bruit qui se fait entendre, c'est le tumulte de la nature au moment où le Christ ayant expiré, la terre trembla, les rochers se fendirent et les sépulcres s'ouvrirent. Le cierge reparaît : c'est la Résurrection.^#117

I. Goschler apporte une réponse simple à cette même question. Pour lui, le bruit de crécelles qu'on fait entendre à la fin de l'office, a pour but de donner aux assistants le signal du départ^#118. Plus loin, il justifie également l'utilisation de la crécelle en l'absence des orgues et de toute musique instrumentale y compris les cloches, pour exprimer notre deuil et nous inspirer une plus grande tristesse : durant ces jours, les Apôtres, les témoins du Christ, tremblants devant les Juifs se cachèrent et se turent, nous faisons de même taire les cloches, leurs symboliques représentants… Quant aux crécelles dont nous nous servons à cette époque, elles ont pour but, 1° de fortifier en quelque sorte en nous la tristesse par le bruit monotone et sec de ces instruments de bois ; 2° de mortifier nos sens, en remplaçant l'harmonie solennelle des cloches, l'éclat joyeux et clair des sonnettes, par le clapottement peu musical de cette aigre machine ; 3° de nous faire pratiquer l'humilité en nous convoquant au culte divin non plus d'une manière solennelle et pompeuse, mais d'une façon pauvre et discordante ; 4.° de nous rappeler que ce fût par un instrument de bois, par le bois sacré de la croix, que tous les peuples furent appelés à la connaissance de Dieu et de l'éternel salut.^#119

Boileau dans Le lutrin (~1674) parle de la crécelle utilisée au cours de la Semaine Sainte en lui conférant une sinistre renommée :

Prenons du saint jeudi la bruyante crécelle…

... Du fond poudreux d'une armoire sacrée

Par les mains de Girot la crécelle est tirée.

Ils sortent à l'instant, et, par d'heureux efforts,

Du lugubre instrument font crier les ressorts…

Le quartier alarmé n'a plus d'yeux qui sommeillent ;

Déjà de toutes parts les chanoines s'éveillent

L'on croit que le tonnerre est tombé sur les toits,

Et que l'église brûle une seconde fois ;

L'autre, encor agité de vapeurs plus funèbres,

Pense être au jeudi saint, croit que l'on dit ténèbres,

Et déjà tout confus, tenant midi sonné,

En soi-même frémit de n'avoir point dîné.

(Chant Quatrième)

Des instruments ont ainsi été mis à la disposition des enfants de chœur pour pallier l'absence des cloches qui rythment les cérémonies de la Semaine sainte. Aujourd'hui, on n'en fait plus cas. Il faut rechercher dans les archives pour retrouver ces substituts d'instruments. L'Illustration^#120 en donne une liste assez détaillée qui touche également le remplacement des grosses cloches de l'église. Nous n'en parlerons donc pas et le lecteur pourra se référer à l'article Comment on remplace les cloches.

Une première indication de l'usage de Schallbretter ou planches sonores, se trouve dans le De ecclesiasticis officiis libri quatuor, de Symphosius Amalarius, abbé de Hornbach dans le diocèse de Metz, et qui mourut en 857 : elles servaient au lieu des cloches pour convoquer les fidèles à l'église. Ces Schallbretter sont les ancêtres des cloches de bois, dont les crécelles peuvent être des réductions. Cette indication est confirmée par Jean de Bayeux, dit d'Avranches, archevêque de Rouen au XIe siècle, qui assure que de son temps les cloches, après le Gloria du jeudi saint, étaient remplacées par des tabulae ou tablettes^#121.

A ranger dans la catégorie des claquettes ou des battoirs, cette imitation de bréviaire en bois qui, en se refermant, produit un bruit sec. Cet instrument était encore utilisé au XX^e siècle.

En Corse, une fois les chants terminés, un cercle est formé par des membres des confréries pour frapper sur le sol avec les palmi, les mazzuchi, branches de palmier provenant des environs de Bonifacio (appelés aussi les instruments des ténèbres dans d'autres lieux). Ils utilisent également la troccula, une crécelle avec caisse de résonance. Des commerçants disposaient des caisses en bois devant leur boutique pour que les enfants tambourinent aussi avec des mazzuchi.

Cette coutume, pratiquée également dans d'autres régions de l'île, rappellerait le tremblement de terre qui a accompagné la mort du Christ. Les livres des confréries ne mentionnent pas ce bruitage parce que les autorités épiscopales ont dû sévir pour faire face à ce vacarme. Dans l'esprit du peuple, ce bruit était connu pour mettre les démons en déroute…

Dans d'autres lieux, après l'extinction des cierges, se déclenche un vacarme infernal. Les fidèles forment un cercle et tapent sur le sol, et les murs de l'église avec de longs bâtons en arbousier ou des branches de palmier. Tout ce charivari, destiné à chasser les démons symbolise le fracas du tremblement de terre qui accompagna la mort du Christ. Matthieu 27 verset 51 :" Ed eccu chi u velone appesu in u tempiu si strisgio in diu da cima in fondu a terra trimo è e petre si sbacconu".

Comme on peut le voir, l'ingéniosité du clergé a pourvu au remplacement des cloches pendant les deux jours de la semaine sainte où elles restent muettes.

L'usage des crécelles pour le strepitum répond ainsi au besoin de faire abstraction de la musique au cours des deux jours qui précédent la mort du Christ. Ceci étant, on reprendra encore la réflexion de Grancolas : n'a-t-on pas rendu énigmatique quelque chose d'ordinaire et sans dessein, alors qu'il s'agissait tout simplement de répondre à un impératif d'ordre technique pour indiquer la fin du recueillement !

C'est également la conclusion de l'un des rédacteurs de La Semaine Sainte à Rome^#122 qui résume la situation en indiquant que les interprétations mystiques qu'on a voulu rattacher au bruit que l'on fait à la fin de l'office sont tout aussi erronées, car, après l'office, la conclusion de l'oraison étant secrètement récitée par le célébrant, celui-ci ou le supérieur du chœur, donnait le signal du départ.

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68. Goschler, op. cité, p. 59.

69. Fit fragor et strepitus aliquantulum.

70. M. de Marolles, op. cité, p. 232.

71. M. Marolles, op. cité, p. 168.

72. Les Ordines anciens sont tous plus ou moins de caractère romain. La matière qui s'y trouve est maintenant divisée entre le Ceremoniale Romanum et l'Episcoporum de Ceremoniale. L'ancien a été élaboré en 1488 par Augustinus Patricius Piccolomini, mais imprimé la première fois à Venise en 1516; le dernier a été édité dans 1600 par Clément VIII, et plus tard augmenté par Innocent X et Benoît XIII et Benoît XIV.

73. Société des Libraires, op. cité, pp. 117 et s.

74. Carlo Gesualdo, Denis Morrier, Fayard. Mirare, 2003.

75. Berthomeuf , op. cité, p. 72.

76. Lomenec'h, Gérard : Chantres et ménestrels à la cour de Bretagne. Editions Ouest-France, Rennes, 1993.

77. Grancolas, op. cité, p. 250.

78. L'office de la semaine sainte latin-françois, a l'usage de Rome, avec des reflexions a Paris, Chez Claude Herissant, rue Notre-Dame, à la Croix d'or, & aux trois Vertus. M. DCC. XLIX, pp. 205 et s.

79. Cancellieri, op. cité, pp. 20 et s.

80. Celler, op. cité.

81. Celler, op. cité.

82. L'ancienne maîtrise de Notre-Dame de Chartres du V^e siècle à la Révolution. Abbé Clerval, Société archéologique d'Eure-et-Loir, Chartres, 1899, p. 138.

83. A Noyon, Chartres, Ste Croix de La Bretonnerie.

84. A Dol.

85. A Tours.

86. A Soissons, S. M. de Tours.

87. Cerem. Rom.

88. Fit trina percussio super librum vel cathedram : Brev. de Rheims de 1614. Percutiat : ter super formas : S. Nicol. d'Angers. Ferit cum malico ter : Tours. Facit trínam percussionem : Brev. de Sens de 1589 & de 1641. Fiant tres sonitus super formam vei librum : Angers. Percutiens librum seu pulpitum ternis vicibus : Brev. de la mesme Eglise de 1624. Facit signum trina percussione sedis : Chartres. Percutit tres ictus : La Ste Chapelle de Paris. Percutit ter cum uno baculo vel de manu : Orleans. Episcopus ter pulpitum percutit : Noyon. Tabulæ tribus ictibus percutiantur : Brev. de Rouen de 1491. Percutit ter cum malleo : S. Mart. de Tours. Sonitum trina percussione faciat : Brev. des Carmes de 1542. Percutit tres ictus : Jumiege. Percutit tres ictus cun tribus intervallis : S. Florent le vieil. Percutiet ter librum vel lignum : Bayeux. Percutiente seniore manum super librum tribus vicibus : Salisbury.

89. Percutiendo quatuor ictus super formam : Bourgueil.

90. S. Nic. d'Ang.

91. Les Ceremoniaux monastiques.

92. Tours.

93. Ste Croix de la Bretonnerie.

94. Soissons.

95. Noyon.

96. Chartres.

97. Angers.

98. Rome.

99. Le Bec.

100. Fecan.

101. Tours.

102. Soissons.

103. La Ste Chapelle de Paris.

104. Sens.

105. Brev. des Carmes.

106. S. Pierre sur Dive.

107. Ste Croix de la Breton.

108. S. Aubert de Cambray.

109. Clugny.

110. Dol.

111. Durand en son Rationnal.

112. Angers.

113. Finita oratione Sacerdos percutiens librum seu pulpitum ternis vicibus, per intervella, facit strepitum. Brev. d'Angers de 1624.

114. Finita oratione ter fit fragor, & strepitus retro Altare ab his qui cantaverunt Kyrie eleison ; mox profertur candela accensa de sub Altari, & omnes furgunt. Brev. de Paris de 1653.

115. Claude de Vert, op. cité, p. 437.

116. Olivieri, op. cité, p. 33.

117. Renouard, op. cité.

118. Goschler, opus Cité, p. 59.

119. Goschler , op. cité, p. 60.

120. L'Illustration n° 2825, pp. 287 et s., 17 avril 1897.

121. Arnold Van Gennep, Manuel de Folklore français contemporain, Paris, A. Picard, I, 3, pp. 1230-1231, note 8.

122. Op. cité page 18.